第五自然段： 在《华严经》中有一句名言“不忘初心，方得始终”，在现实生活中大家讲的频率非常高，嘴巴里经常挂着“不忘初心”。今天师父把这句《华严经》里的金句跟大家分享一下，希望大家懂得什么叫“不忘初心，方得始终”。
第六自然段：
首先一定要坚守自己本性和最初的信念，不要忘记自己怎么开始学佛的，怎么样在人间受了很多的苦，立誓要超脱六道、好好学佛，坚守自己的本性和最初的信念。很多人家里有很多烦恼，出来学佛了；过去很多人学佛，因为家里有人身体不好，或者经济上或者在公司里、单位里都发生了很多不好的事情，那时他拼命地学佛，需要得到菩萨的帮助，这个最初的信念和他的本性成就了他的心愿，让他现在能够学佛，能够功德圆满，这就是他最初的本性。其实每一个悟者，有的人开始学佛，有的人出家做和尚，都是自愿的。人生经历了这么多的挫折，菩萨让我们始终不要忘记，就是因为有这么多的艰难、挫折在人间，不能忘记最初为什么要出家，对我们居士来讲，最初为什么要学佛——是因为苦了，因为得到生命中的苦难和生活中的辛苦。菩萨让我们不要忘记，最初学佛是为什么而开始的，怎么样开始心甘情愿地放下了很多人生的私欲、自己的东西。一个人经常想到“不忘初心”，就会有力量，因为初心让你进入佛门。
第七自然段：
一定要懂得“方得始终”，要有始有终。经常想到自己“因为当时家里苦，所以我出来修心了”，很重要的，一直坚持这种理念，到了最后就成功了，那么始终如一。为什么说有始有终？什么叫始终？就是一直一样，从开始到结束，都是一个很好的学佛人。初心就是为我们指明了一个方向。什么叫“初心”？开始的时候的动力。我们要做一件事情，为什么有动力？记得有一个很有名的人，他怎么会去研究心脏起搏器？因为他家里有一个人就这么走了，他非常难过，所以他就成立基金会，不停地在研究心脏方面做出贡献，这就是他的初心。努力的方向就是你的初心，前进的动力就是你的始终。不要忘记我们怎么会学佛的，我们当时得到的，为什么我们现在不能忘记？因为在学佛中，在“始”和“终”的当中会产生很多的迷惑和颠倒。这就是人为什么会争吵，会有不同的理念发生。实际上在我们生活中，不管有多少困难、挫折，不管前途道路上有多少的迷茫，多么地曲折，我们都要往前进，因为世界上一切事物都会改变。所以保持一颗初心，让你不会改变初衷。
第八自然段：
人的毛病总是喜欢“若初相见”，就像开始相见一样，但是时间长了，会慢慢地习以为常，不以为然。让我们不要忘记初心，就是让我们不管在什么时候，哪怕有一样新的东西出现，也要记住是怎么样走进佛门，怎么样开始学佛的。不忘初心，要记住内心最真实的想法。你这初心，你现在内心真实的想法，最初你的想法是什么，你一直要记住它。可能这个初心就是你当时的理想。不管修心中有多少的转变，但是这个理想不能忘记，这就是一个人的原始心，这个人很有良心。不管修心路途有多遥远，不管回天的路经过千难万险、千山万水的阻隔，我们不能放弃，我们跟着观世音菩萨永不迷茫，我们不能忘了过去来的路，不能失去自己的目标。在人间虽然有欲望迷惑人的思维，但是我们一定要永葆初心，一鼓作气，坚持到底，就能看到内心深处最光亮、最纯洁那颗明心。我们如果不想做人生的失败者，一定要学会“不忘初心，方得始终”。
第九自然段：
一个菩萨、一个学佛人要“知一切众生心念”，要理解别人。现代社会是不是活在理解别人中？这个人做得越好，就是越理解别人。比方说，你公司做得越大，你肯定理解你的员工；你的家庭越好，说明夫妻之间相互理解得很好；师父跟弟子关系好，也是理解师父多或者师父理解弟子多。“知一切众生心念”，就是实实在在地跟他讲佛法，实实在在地对人讲真话；“起于智业”，就是有智慧。菩萨知道我们一切众生心里的念头，而且菩萨依照着我们众生心里想什么来开导我们什么法，这就是智慧。实际上用菩萨的智慧来做菩提的事业，因为理解才能成功。
第十自然段：
在这个世界上，任何一个人想获得成功，首先必须理解。比方说你是造汽车的，你必须理解汽车的结构；你是灵魂的工程师，你必须理解每一个人的精神和灵魂。希望你们要懂得“智业”，是智慧的大佛智的一种业（大事业）。因为菩萨懂得众生的心，所以能“应机说法”。师父给你们说的佛陀故事里，佛陀是到哪里就说到哪里，应机说法，对弟子所提出的问题现场就回答。智慧越高，越能巧妙地度众，越能了解众生。真的有智慧的人，能够巧妙地去理解众生，应机说法。
第十一自然段：
“智业”就是用我们能够理解对方的他心通，去造就众生的福报和福业，用自己理解对方的意念、心行，去教导天地人三界有形和无形的众生。为什么我们称本师释迦牟尼佛是三界导师？所以要用菩萨的高境界去度化众生，用心空、意空、念空去度他们。度别人的时候，如果有私心杂念，你的心就没空，别人看得出来，别人就不能接受你的观念。如果你今天意念没空，只是说“我今天度他，我来试试看”，有这种杂念，你度不了别人。你的念头有因为他曾经是谁、他曾经是你的谁，你的念头不空，你度不了众生。师父需要你们用心空、意空、念空这个心去了解众生。菩萨了解众生，除了自己没有念头，没有私心杂念，而且将度人的慈悲心转成一种概念，去帮助你、成就你智慧的道业。
第五到第十一自然段延伸：
Wenda20200911 37:53
如何理解“不忘初心”；不同境界，“初心”的概念也不同
女听众：师父，经常说的“不忘初心”，这个“初心”对于不同的人来说，就是不同境界跟修行时间不同的人来说，是不是意义不是一样的，是有区别的？
師父答：当然不一样。比方说，你是个菩萨下来救人，这个“不忘初心”，叫你不忘你是菩萨啊。你是一个普通的人，磕头的时候、求菩萨的时候，后来你变坏了，又不好好修了，人家说你“不忘初心”，也就是叫你刚刚开始学佛的时候，你是怎么对菩萨磕头、许愿、放生、念经的。境界不一样的（明白了）
wenda20141212 28:53
学佛要不忘初心，才能改变自己
白话fo法72集 【修心如初 远离迷境】
所以佛经上讲，初发心即成正等正觉。大家想一想，初发心就是本性，当你刚刚开始修行的那一颗心，就是成了正等正觉光明心。佛说这句话就是告诉我们，人的第一个念头看事情是看得最清楚的，刚学佛的时候，看问题是看得最清楚的，看清了道路和方向，成就了菩提，心中有佛，然后慢慢拥有了菩提心，再修，就能修成佛道。最初的那个出家心，那个想一世修成的心，想离苦得乐的心，就是那个求佛之心，才是真诚永恒的如来之心————原来的心。我们修到后来，人越来越懒，越来越不负责任，把什么事情都往人家身上推，碰到不好的事情，都是别人让你这么做的，找出千种理由、万种理由。哪怕对自己的父母亲、对自己的小辈，只要有那些杂念————你永远觉得你是对的，别人是错的，你连初始心都没有，所以你就离正等正觉越来越远。我们做人、做事其实也是一样，很多人开始对菩萨又是磕头又是膜拜，几年下来，初始心不见了，恭敬心不见了。对师父也是，刚刚来的时候尊敬得不得了，慢慢时间长了，越来越油，尊敬心不见了。我们学佛人要“念念菩提中”，生活一年到几十年都是“念念菩提中”，要如如不动，佛在心中。学佛最初的、最基本的一个念头，那就是初心。师父要你们不忘初心，就是最初的一个念头，也是你最后的一个念头；不管做什么事情，不能有始无终，要有始有终。学佛到后来，不能把最初的一念善和一念成佛的心给修掉、丢掉、找不到，否则你永远得不到学佛的基础。
师父跟大家讲，“学佛如初，成佛有余”。学佛人不管学多少年，就像初始心一样，成佛一定有余。一个出家人要“出家如初，成佛有余”；一个在家居士要“修心如初，成佛有余”。就是不管一年到几十年，我们要像第一次念经那么诚恳，第一次拜佛那么感动，如果拥有这个心，你早就修成了。诚恳的决心，不是用语言可以表达出来的。很多人修心到后来，跪在菩萨面前用的是那颗诚恳的心，那是一种无上菩提的智慧之心，不需要跟菩萨讲很多话，心中充满着感恩，才能让你“成佛有余”。（节选）
【第77集】【患得患失是障碍】视频集
wenda20130512A 08:48
在度人时如何做到恒顺众生、善观因缘、妙法度人
女听众：我们应该善观因缘地去度人，但是有时候我们看不到潜在的是善缘还是恶缘，也看不出这个人的因缘有没有成熟，遇到不同脾气的人可能会格格不入，彼此心里都会产生障碍。请问师父该怎样去善观因缘才能做到弘法度人的时候既恒顺众生，同时又让他欢欢喜喜地接受佛法？
師父答：实际上恒顺众生、善观因缘都是一种妙法。善观因缘就是要会看人，什么叫因缘？比方他跟你说到佛法的事情，他说：“哎哟，我们应该度人。”比方中国现在地震，你跟他一讲，他马上说：“哎哟，真可怜，我们应该救度、应该帮助他们，我们有钱出钱、有力出力。”这种人就有善的因缘在里边了，学佛的基础已经有了，这不叫善观因缘吗？听话听声、锣鼓听音。什么叫善？就是很仔细地看因缘果报。这个人如果是很有善心的人，就可以度他。这个人跟他一讲话，他马上嘴巴里满口胡说八道，你能度他吗？（不可以）你把Tai长的书给他看，他把它扔了，说不定还包垃圾呢。要明白，善观善观就是用菩萨的因缘、用善良去观察世界上一切有形的和无形的众生，他们所做的行为、思维和语言。从语言、思维和行为当中是否能够看到慈悲心，到底是恶的还是善的，缘分看出来之后你就可以知道，他到底可不可以度。这个人你跟他讲话，话不投机半句多，你说这个人怎么跟他善观呐？你怎么样去把好的东西劝他呢？没办法的。
白话fo法10-26．理解就是智业
菩萨说，知一切众生心念，如应说法起于智业，也就是说，菩萨让我们要懂得知道众生在想什么，这就是观世音菩萨的闻声，当一个人在世界上学佛，如果你不知道别人在想什么，你很难应如是说法，当你不知道众生的需求，你就不能相应地让别人知道佛法的精髓。所以，能够度人成功的人他至少是知一切众生心念，这个众生心念如应说法起于智业，也就是说学佛人必须有智慧，有智慧才能造就你的善业。
大家想一想，当别人能够知道你生出的心和念头，那么你就会对这个人产生一种恭敬感，当菩萨能够知道众生在想什么、需要什么，你们众生就一定知道菩萨会给我们带来什么，这就是如是说法。经文里有“如是说法”，就是说，依照众生的心想什么，我们就来说什么法，这就叫智慧。用智慧来做菩提事业，用众生的这种善念和菩萨给你的智慧，你来行菩萨道，做菩萨的事业，这样的话，这个智业就是启发最大佛智的一种善业。当一个人碰到什么事情都没有办法的时候，这个人叫没有智业；当一个人碰到什么事情都有办法的时候，这个人就产生了智业。
智业实际上是因为你懂得别人的心，当你懂得别人的心，你就懂得菩萨是怎么来懂得众生的心的，所以，学佛当中，度人也好，去帮助别人也好，能应机说法就是相应法。有一个词“随机应变”就是现代说法，实际上你只要能够应机说法，你的智慧就越高。当你跟别人谈话或当你去度化众生的时候，如果你把这些度众生全部设计成了一个方案、一个计划，你反而得不到，而当你应机说法的时候，你越说越巧妙，你越说越能够理解众生，能够跨越众生和你的隔阂。为什么每一位菩萨来人间度人都是相应法？就是你是什么身，他就会用什么方法让你得度。妙法的前提就是如果你要做菩萨，你就要了解众生，所以一个能够学佛成功的人，一个能够成为菩萨的人，他首先要能够了解别人。
师父跟大家解释一下什么叫智业，智业就是用自然神通的成就造福众生，这种是大神通。其实每个人都有神通，你能够知道别人说什么，你就是拥有神通，你能知道别人想什么，你就是有神通。你们想想看，孩子跟你们讲话的时候，如果你能知道孩子想说什么、想做什么，你不就是有他心通吗？孩子小的时候一叫“妈妈”，你就知道孩子想干什么，“爸爸，我想……”“你不要讲，孩子，我知道你想干什么。”你就知道他想做什么，所以，用这种感应来造福众生，实际上就是用你的意念和心行指导天地人三界，心行就是心理行为，当你理解别人的时候，你用不着动作，也用不着说话，你用这种境界去度化众生，你就可以教导天地人三界，所以，菩萨的智慧可以让人在人间拥有天上的境界，在人间拥有人间的境界，在地府拥有救人的境界。
无论是有形还是无形的众生，都需要我们学习菩萨精神用高境界去度化。有形众生就是我们这些人，今天师父能够看到你们的身体，看到你们的头发，看到你们的样子，包括那些动物我们都能够看得见；无形众生是我们眼睛看不见的，眼睛看不见，他们存在吗？存在，那就是鬼、灵性。所以，一个人要度人，要度有形无形的众生，必须要有高境界，如果你没有高境界，你度化不了众生。你境界很低，只是为了赚点钱，这个时候你跟他一样也是为了赚钱，他是不会听你的话的，你只有让他感觉到你不是为了钱，你没有对钱的需求，他就开始慢慢地听你的话了，否则他觉得你跟他是一样的。
高境界能使自己心空、意空、念空，这是什么意思呢？如果你把一切看穿了，你的心里就空了，你的意念当中就会空，你的念头也会空。你们可能会问师父，心空大家都知道，心里空了，不去想事情，那么，意空呢？意念空了，意念是什么？意和念两个字分开来讲，到底是什么意思呢？意就是从外界接收到的一些信息，形成了你自己的一种意；念呢？是由你自身内心组合成的一种观点，成为一个念头，所以，念头就是你自己的内心组合成的，而意呢，是你接触的外界坏境让你产生这个意，所以意和念是两个概念，一个是由外而生，一个是由内而生，所以真正的度人，菩萨能知道你的内心，能知道你的外心，那么内心和外心合在一起，那你就是得到众生的心。
你要理解别人，首先内心要能够接收到对方身口意发出的信息，也就是说，你要去度人家的时候，你要知道他过去的行为，他现在所说的话，和他一直在想什么。另外呢，你必须要知道，我虽然度了他，他相信了，但是随着环境的变化，他这种人会不会变呢？那是从外界来产生自己怎么样去度化他的一个因素。很多人出去度人，人家问他心灵fa门是什么，他就说是念小fang子。所以大家要好好地用心来理解。你知道众生的心之后，依此心，依照这种心转成念头来说法，根据别人心里想什么，你才转成念头来说什么法，这样你就会有智慧的道业，你说出来的话去劝解别人就是行菩萨道（节选）
